Was mich grundsätzlich zum Studium der Philosophie im Allgemeinen geführt hat, war ihr Versuch, die praktischen Aspekte des menschlichen Lebens zu untersuchen und zu verbessern. Es war der Aspekt der Philosophie als Lebensweise in Hadots Sinn, der mich tief faszinierte. Seit Beginn meines Philosophiestudiums als Bachelor-Studentin in Rom war ich besonders beeindruckt von den Überlegungen der Philosophen aus allen Epochen darüber, wie man unser Selbstbewusstsein und Wohlbefinden in der Welt steigern kann. Während meines Masterstudiums in Rom war ich besonders an Nietzsches Perspektive darauf interessiert und habe dann auch meine Masterarbeit über Nietzsche geschrieben.
Nach Abschluss meines Masterstudiums in Philosophie führte mich mein Interesse an der Philosophie als Lebensweise, insbesondere mein Interesse an Nietzsches Version eines solchen Philosophierens, zum Buddhismus, und durch den Buddhismus kam ich zu Schopenhauer, Nietzsches Lehrer. Auch der Buddhismus beschäftigt sich mit den praktischen Aspekten des Lebens und zeigt Wege aus dem Leiden auf. Schopenhauer war einer der ersten westlichen Philosophen, die den Buddhismus ernst nahmen, und ich wollte die Natur seiner Beziehung zum Buddhismus verstehen, was er tatsächlich über den Buddhismus wusste und ob er in seiner Philosophie eine Rolle spielte.

Während meiner Promotion an der Universität Cambridge (GB) habe ich mich intensiv mit Schopenhauers Philosophie auseinandergesetzt. Meine Doktorarbeit handelte von Schopenhauers Bezug zum Buddhismus. In meiner Dissertation habe ich einerseits die Quellen des Buddhismus historisch rekonstruiert, die Schopenhauer selbst gelesen hat, und andererseits die Auswirkungen des Buddhismus auf Schopenhauers Metaphysik, Ästhetik und Ethik untersucht. Von 1825 bis zu seinem Tod im Jahr 1860 hat Schopenhauer niemals aufgehört, Bücher über den Buddhismus zu lesen. Er studierte zahlreiche Werke sowohl über die frühe Tradition des Buddhismus als auch über die spätere Tradition und sah sich spätestens ab 1852 selbst als Buddhist.
Die meisten renommierten westlichen Philosophen vor ihm, insbesondere Kant und Hegel, haben den Buddhismus und die östlichen Religionen im Allgemeinen als minderwertig gegenüber den westlichen betrachtet. Insbesondere beschuldigten westliche Philosophen solche Religionen, die Menschen zur Passivität zu führen, und verglichen sie mit den Auswirkungen von Opium. Dabei haben Kant und Hegel lediglich eine lange Tradition weitergeführt, die bis ins 17. Jahrhundert zurückreicht. Es ist erwähnenswert, dass Karl Marx’ berühmter Ausspruch "Die Religion ist das Opium des Volkes" auf dieses langanhaltende Vorurteil im Westen gegenüber den östlichen Religionen im Allgemeinen zurückzuführen ist.
Verglichen mit seinen Vorgängern hatte Schopenhauer zweifellos den Vorteil, auf eine Vielzahl von buddhistischen Quellen zugreifen zu können. Er zeigte jedoch eine beispiellose Offenheit und Begeisterung für den Osten. In meinem kürzlich veröffentlichten Artikel können Sie mehr über Schopenhauers Sicht auf den Buddhismus im Vergleich zu anderen prominenten westlichen Philosophen lesen: Laura Langone, "Schopenhauer’s Buddhism in the Context of the Western Reception of Buddhism", History of Philosophy Quarterly, 39.1 (2022), 77-95, https://doi.org/10.5406/21521026.39.1.05.

Vor allem Schopenhauers Schwanken zwischen Idealismus und Realismus in seinen Werken. Die Frage, ob diese Positionen irgendwie in einem kohärenten metaphysischen System miteinander vereinbar sind oder nicht, hat mich in den letzten Jahren besonders interessiert. Ein großer Teil meiner Dissertation über Schopenhauers Buddhismus widmete sich diesem Problem. Meiner Meinung nach kann Schopenhauers Einbeziehung buddhistischer Konzepte in sein System, insbesondere der Begriff der Palingenese, dazu beitragen, dieses Paradoxon zu erklären.
Schopenhauers Werke, die am stärksten vom Buddhismus beeinflusst sind, sind die späten Werke ab 1844, das Erscheinungsjahr der zweiten Auflage seines Meisterwerks Die Welt als Wille und Vorstellung. Meine Interpretation ist, dass Schopenhauer ab 1844 das Konzept der buddhistischen Palingenese in sein System integrierte, was zu einem Nebensystem führte, das in Spannung zu Schopenhauers Hauptsystem steht, das in der ersten Auflage der Welt als Wille und Vorstellung von 1818 ausgearbeitet wurde. In diesem Nebensystem, das auf der buddhistischen Palingenese basiert, verzichtet Schopenhauer auf die Hauptprinzipien seines Hauptsystems: Idealismus und Pessimismus.
Letztendlich erscheint in Schopenhauers Spätwerken, die größtenteils vom Buddhismus beeinflusst wurden, eine neue Seite seiner Philosophie, eine Seite, die gleichzeitig realistisch und optimistisch ist, trotz der langen Tradition und manchmal lästigen Diskussionen über seinen absoluten Pessimismus. Ich habe über die Möglichkeit des Entstehens eines realistischen und optimistischen Systems, das vom Buddhismus inspiriert ist und sich innerhalb von Schopenhauers Hauptsystem entwickelt, in einem demnächst erscheinenden Artikel in der Ausgabe 2023 des Schopenhauer-Jahrbuchs geschrieben.

Heutzutage spricht Schopenhauers Philosophie dringender denn je zur gegenwärtigen Zeit. Wir erleben eine beispiellose Umweltkrise, die Welt steht aufgrund des menschlichen Ego kurz vor der Katastrophe. Durch unsere gierige Ausbeutung der Natur sind wir fast an einem Punkt ohne Rückkehr angekommen. Wir müssen unseren Kurs radikal ändern. Aus diesem Grund benötigen wir eine neue Ethik, die unser tägliches Verhalten im Einklang mit der Natur und den nicht-menschlichen Wesen leitet. In dieser Hinsicht bietet Schopenhauers Philosophie uns unschätzbare Werkzeuge, um die aktuellen Probleme anzugehen.
Schopenhauer hat sich viel mit dem Problem des menschlichen Ego beschäftigt und, inspiriert von der östlichen Weisheit, eine kraftvolle Lösung vorgeschlagen: "tat twam asi", oder "dies bist du". Er schlug eine Ethik des Mitleids vor, die im Einklang mit dem Christentum und den östlichen Philosophien steht und auf fast die Hälfte der Weltbevölkerung zutrifft. Schopenhauer schlug vor, dass wir die Wechselbeziehung alles Existierenden anerkennen, dass wir alle Wesen, sowohl menschliche als auch nicht-menschliche, als dasselbe Wesen betrachten. Einem anderen Wesen Leid zuzufügen, bedeutet letztendlich, uns selbst zu verletzen, da wir dasselbe Wesen sind. Stellen Sie sich vor, wie sich die Welt in eine bessere Welt wandeln könnte, wenn wir Mitleid in unserem täglichen Leben, sowohl gegenüber unseren Mitmenschen als auch gegenüber der Natur und den Tieren, praktizieren würden. Um das Mitleid wiederzuentdecken, brauchen wir Schopenhauers Philosophie jetzt mehr denn je.

Im Licht dessen, was ich zuvor gesagt habe, kann Schopenhauers Philosophie, insbesondere seine Sicht auf die Wechselbeziehung alles Existierenden und seine Ethik des Mitleids gegenüber Menschen und Tieren, einen großen Beitrag zu den aktuellen Debatten in der Umweltethik und Tierethik leisten. Leider wird die Rolle, die Schopenhauers Philosophie in diesen Bereichen spielen kann, oft unterschätzt und nicht ausreichend gewürdigt. In dieser Hinsicht ist es umso bemerkenswerter, dass Schopenhauer im Oxford Handbook of Animal Ethics (2011) nicht zu den Hauptbezugspunkten der aktuellen Tierethik-Theorien gehört.
In einem demnächst erscheinenden Artikel für die Herbstausgabe 2023 des Journal of Animal Ethics habe ich versucht, die Bedeutung der Philosophie Schopenhauers für die Tierethik zu beleuchten und auch gezeigt, wie er im 19. Jahrhundert eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung einer Kultur des Respekts gegenüber Tieren gespielt hat, insbesondere bei der Entwicklung dieser Kultur bei einem seiner größten Verehrer, dem Komponisten Richard Wagner. |